Introduzione
Non abbiamo ancora risolto la questione della rivoluzione democratica.
In primo luogo, intendiamo dire che l’instaurazione di una «vera democrazia», di una «repubblica democratica e sociale», continua a oscurare l’orizzonte delle nostre rivolte. In secondo luogo, che «conquistare il potere statale» e trasformare così i nostri movimenti in un veicolo per questo fine rimane l’unico modo per raggiungere questa vera democrazia. Infine, che nulla di tutto ciò accade mai come promesso dai sostenitori delle prime due affermazioni, i socialdemocratici di varie correnti, ma finisce invece per distruggere il processo e il movimento rivoluzionario.
Se ci atteniamo al quadro in cui queste correnti si definiscono, la differenza fondamentale tra queste sensibilità risiederebbe tra «riformisti» e «rivoluzionari», entrambi ovviamente in competizione tra loro. I «riformisti» sono coloro che, pur rimanendo all’interno di questo quadro, mirano a trasformare il sistema capitalista attraverso riforme, come parte di una transizione al socialismo realizzata senza uscire dal regno della legalità borghese, in breve, attraverso le elezioni, come nel Cile di Allende (o più recentemente con Gabriel Boric che ha assunto la guida di un governo di sinistra dopo la rivolta del 2019-2020 in Cile), per esempio. La richiesta di creare un’assemblea costituente come via d’uscita dalle rivolte rientra nello stesso quadro, anche se i leninisti potrebbero appoggiarla per ragioni tattiche.
Gli autoproclamati «rivoluzionari» sono coloro che non rifiutano l’uso di metodi illegali per conquistare il potere statale. Sono per lo più leninisti di varie tendenze (perché all’interno di questa corrente ci sono sostenitori di Mao, Stalin, Trotsky, Bordiga, ecc., che si considerano nemici reciproci), anche se alcuni dei gruppi che si definiscono anarchici hanno prospettive piuttosto socialdemocratiche… ma questa è un’altra storia.
Noi ci opponiamo a questa distinzione. Per noi è assurdo descrivere i leninisti come «rivoluzionari». Essi sono piuttosto, come vedremo più avanti, «usurpatori della rivoluzione», nel senso che la loro tattica consiste nell’inserirsi nei movimenti rivoluzionari della nostra classe, non per costruirli e rafforzarli come movimenti, ma soprattutto per assumerne la leadership e indirizzarli verso la conquista dello Stato.
All’interno dell’ampio campo socialdemocratico che costituisce la maggior parte della «sinistra», si possono distinguere due varianti principali, a seconda della loro integrazione nello Stato e nelle istituzioni, che include il loro rapporto con la legalità. La socialdemocrazia «tradizionale» è la frangia più istituzionale e legalista, mentre il leninismo è la frangia «illegalista». È emerso nella clandestinità e nella lotta contro una dittatura, quella della Russia zarista. Ma i leninisti possono certamente agire entro il quadro legale, se possibile, e queste categorie sono tutt’altro che rigide: i partiti leninisti possono avvicinarsi alla socialdemocrazia «tradizionale», mentre i socialdemocratici «tradizionali» possono radicalizzare le loro posizioni e avvicinarsi al leninismo.
Mentre i socialdemocratici «tradizionali» si sono fusi in quella che oggi viene comunemente definita la «sinistra di governo» e sono innocui per i capitalisti, i leninisti non hanno abbandonato la prospettiva socialista di espropriare la borghesia per nazionalizzare la produzione e rimuoverla, almeno su scala nazionale, dal mercato, sostituendola con una pianificazione controllata dallo Stato. Sono estremisti, il che nella nostra società significa che sono coerenti nelle loro idee. Questo è anche il motivo per cui questa variante sarà al centro di questo testo. Infatti, essa comprende tutto ciò che il resto della socialdemocrazia propone, vale a dire: prendere il controllo dello Stato, instaurare un regime democratico radicale, attuare un programma sociale ed ecologico di emergenza, ecc. E infine, a differenza del resto dei socialdemocratici, intende portare a termine questo programma… che tuttavia non corrisponde agli obiettivi dichiarati.
La promessa dei leninisti è quella dell’«Unico Anello» nel Signore degli Anelli. La situazione è desolante. La disperazione regna sovrana. Eppure una forza, quella dello Stato e delle forze produttive del Capitale, potrebbe trasformare il mondo: la prova è che lo sta già trasformando! Perché non potremmo prenderla e metterla al nostro servizio? È questa promessa, quella che dice «avrete il potere di trasformare il mondo», che esamineremo qui, in una critica che riprende le tre proposte fondamentali del programma leninista. Ogni punto risponde e integra l’altro in modo circolare, e così fa la nostra critica.
Questi tre punti sono i seguenti:
1. Prendere il controllo dello Stato.
2. Costruire il partito.
3. Cercare l’efficienza nella modernità capitalista.
Questi tre punti «programmatici» non esulano in alcun modo dal quadro socialdemocratico del loro tempo e, prima di criticarli, torneremo su questo punto.
Lenin era un leader della socialdemocrazia russa e membro dell’Internazionale Socialista.
Come altri socialdemocratici del suo tempo, cercò di conquistare il potere statale per instaurare un nuovo regime. Una democrazia politica e sociale basata sulla nazionalizzazione e quindi su un’organizzazione dell’economia apparentemente razionale e pianificata. Questo nuovo regime doveva essere di per sé «transitorio», cioè limitato nel tempo. L’obiettivo dichiarato era quello di aprire la strada a un nuovo tipo di società, il comunismo, al termine del processo di razionalizzazione.
Come possiamo vedere in ogni rivolta del nostro tempo, dove riappare il miraggio della lotta per uno Stato sociale e democratico, questa prospettiva socialdemocratica non ha mai cessato di esistere. Si tratta di una forma di progressismo, una visione della storia come un processo con una direzione che si svolge secondo un certo schema. In questo schema, lo sviluppo capitalista mina le fondamenta della società tradizionale e il potere delle vecchie classi aristocratiche dominanti.
La borghesia, o almeno una sua parte illuminata e liberale, sarebbe una componente progressista della società che si oppone al potere del vecchio regime per instaurare un nuovo modello più favorevole ai propri interessi: la democrazia borghese, come in Francia, Germania e Stati Uniti. In questi Stati, guidati da governi eletti, viene garantito un certo grado di libertà politica all’interno dei confini nazionali ai cittadini adulti in possesso di documenti validi (sindacati, diritto di voto e libertà di associazione, ecc.).
La strategia della maggior parte dei socialisti del XIX e dell’inizio del XX secolo si basava su una previsione ottimistica: il capitalismo avrebbe rafforzato la classe borghese, che avrebbe guidato la rivoluzione democratica e instaurato un regime favorevole al capitalismo. Poi, con lo sviluppo del capitalismo, il numero degli operai e, più in generale, dei proletari sarebbe cresciuto, e con essi i voti per i partiti socialisti degli operai. Dopo un po’ di tempo, questi sarebbero diventati la maggioranza nella società e allora non avrebbero dovuto fare altro che prendere il potere democraticamente… e il socialismo avrebbe avuto inizio.
L’originalità del discorso leninista risiede nella sua diagnosi 1della situazione in Russia:la borghesia, terrorizzata dal proletariato, non porterà avanti la rivoluzione democratica. Fallirà quindi nella sua missione storica e non creerà le condizioni per lo sviluppo capitalista.
Questa diagnosi è anche una promessa. Nonostante tutto, la rivoluzione democratica è in corso in Russia2. Pertanto, secondo Lenin, la conclusione è chiara: poiché la borghesia non risponderà alla chiamata della storia, spetta alla socialdemocrazia assumere la guida del processo rivoluzionario e portare avanti questo programma.
Se c’è un’opinione che quasi tutte le correnti socialiste condividono 3, al di là del metodo per realizzarlo o della conoscenza di chi guiderà il processo rivoluzionario, è questa: la rivoluzione che si sta avvicinando in Russia avrà la “natura” di dare al paese un regime democratico borghese.
Consideriamo ora questa ipotesi. Ancora oggi ci troviamo di fronte alla stessa diagnosi tra i militanti di sinistra e persino nella stragrande maggioranza degli anarchici riguardo alla «natura» delle rivoluzioni del nostro tempo: che si tratti di dittature poliziesche o di democrazie liberali (due tipi di regimi che tendono a convergere), l’obiettivo è quello di instaurare una «vera democrazia» e la natura della rivoluzione sarebbe quindi «democratica».
Si tratta di una grave confusione in cui le dinamiche di una rivoluzione e il contenuto della sua sconfitta vengono raggruppati sotto lo stesso termine di “natura”. Sembra improbabile che una rivoluzione come quella fantasticata dai democratici, ovvero una rivoluzione che porterebbe alla creazione di uno Stato “in stile europeo”, possa avvenire in Iran, Bangladesh, Sri Lanka, ecc. E soprattutto, a quale costo e per quale obiettivo? Lasciamo da parte i regimi che si aggrappano maggiormente al potere, come l’Iran, che ricorre al ricatto della popolazione minacciando una sanguinosa guerra civile. Affinché abbia luogo una “transizione democratica”, è necessario raggiungere un compromesso con le classi dominanti, seguendo il modello del cambiamento di regime nelle ex dittature latinoamericane. Ciò potrebbe avvenire solo sulle ceneri di qualsiasi aspirazione a un vero cambiamento, poiché un tale compromesso significherebbe lasciare intatto il potere delle classi ricche… ed è proprio ciò a cui stiamo assistendo laddove le rivolte stanno rovesciando i leader politici.
Nel scrivere questo, siamo consapevoli che questa aspirazione a un regime democratico è ampiamente condivisa da quelli che sono coinvolti nelle rivolte. Più in generale, una parte significativa di quelli che partecipano alle lotte del nostro tempo aspira alla pace, a un regime che non sia sanguinario, a uno stato sociale, ecc. Non negheremo un fatto così consolidato. Stiamo semplicemente dicendo che non funzionerà. Che è illusorio e pericoloso prendere questa direzione, riporre in qualche modo la nostra fiducia nelle mani dello Stato: non ci si può aspettare altro che colpi, e questo è un eufemismo.
In breve, se la rivoluzione rimane nella sfera politica, andrà incontro a un destino disastroso, come è sempre stato in passato. La democrazia e la rivoluzione politica – e questo è stato il caso fin dal momento della fondazione della Rivoluzione francese – sono un insieme di misure controrivoluzionarie con cui una fazione dominante si posiziona come rappresentante del movimento contro il movimento stesso e quindi limita la rivoluzione alla trasformazione politica, centralizza il potere e alla fine affoga la rivoluzione nella politica, indipendentemente dalle sue intenzioni iniziali.
Dal XIX secolo ai giorni nostri, c’è stato un accordo fondamentale sul programma tra le varie tendenze socialdemocratiche, compresi i leninisti. È la realizzazione di questo programma che essi chiamano «socialismo 4». E il loro socialismo non significa mai abbandonare il lavoro, ma modernizzarlo e organizzarlo razionalmente.
Per queste persone, la modernità capitalista è sinonimo di progresso. E lo Stato è l’operatore che consentirà di organizzare al meglio questa razionalizzazione 5. Questo è il contenuto di ciò che chiamano “transizione socialista”. Da qui l’importanza fondamentale degli ingegneri, dei manager e dei dirigenti in questa transizione. Non è quindi un caso che questa ideologia si sia diffusa in un momento chiave della storia del capitalismo, ovvero la revisione taylorista che avviene attraverso la forte concentrazione di capitale in gigantesche aziende conosciute all’epoca come trust, né che stia riapparendo oggi, in un momento in cui il capitale sta attraversando un nuovo periodo di sconvolgimenti simili.
La storia del XX secolo sembra indicare il successo della “soluzione” leninista come modello di sviluppo nazionalista. Questa forma specifica di capitalismo di Stato è emersa in molti paesi cosiddetti socialisti come ricetta per lo sviluppo del capitalismo e dell’industria nel contesto delle pressioni imperialiste che rendevano difficile l’emergere di un capitalismo “egocentrico”.
Una soluzione comune al problema posto dallo sviluppo del capitalismo e dell’industria nei paesi che sono arrivati più tardi nell’economia capitalista è stata quella di stabilire una forma specifica di capitalismo, controllata dallo Stato, pianificata e diretta da amministratori: questa “soluzione” era ed è tuttora quella promossa dai leninisti.
Per loro, si tratta di rivendicare la leadership della società al servizio di un programma di sviluppo che considerano necessario ma irrealizzabile dalla borghesia nazionale. Se dovessimo riassumere la proposta socialista in uno slogan conciso: «I capitalisti hanno fallito nella loro gestione. Espropriamoli e utilizziamo lo Stato come interfaccia per far funzionare la macchina capitalista alla sua massima capacità». Questa prospettiva può essere descritta come una «apologia del capitale». Essa vede il capitale come una potente forza di modernizzazione sociale che deve essere indirizzata, non distrutta.
In breve, ciò che viene proposto qui è una classe dirigente sostitutiva.
Come altri socialdemocratici, i leninisti sono modernizzatori e realisti. Parlano il linguaggio di ciò che è possibile, ragionevole e progressista. Sono quindi nemici di qualsiasi prospettiva comunista reale, perché questa implica andare oltre ciò che è possibile, avventurarsi nell’imprevedibile e nell’«irrealistico»: la distruzione del lavoro e dello Stato, la vera liberazione del proletariato, «ottenere tutto per tutti», una rivoluzione sociale antipolitica che non mira a instaurare un nuovo regime, ma a porre fine alle classi e ai regimi.
Prima proposta leninista: la centralità della conquista dello Stato
Il 17 ottobre fu una rivoluzione politica il cui primo atto fu quello di legalizzare il processo rivoluzionario già in atto 6. Quando lo Stato iniziò a organizzare la produzione della rivoluzione, fu l’inizio della fine. Il nuovo governo è passato alla nazionalizzazione delle imprese, all’integrazione e alla repressione del movimento rivoluzionario. In breve, ha portato a termine la rivoluzione politica democratica… per rendersi conto che alla fine del processo c’è la dittatura del partito bolscevico, poi del dittatore, e ancora del capitale.
Così, i bolscevichi inaugurarono la tragedia delle rivoluzioni del XX secolo. Tutte avrebbero portato a dittature (URSS, Cuba 1960, Algeria 62, Iran 79…) con l’eccezione della particolare forma di “transizione democratica” (Portogallo 74, Cile dopo Pinochet, caduta dell’URSS, post-apartheid in Sudafrica) in cui la dinamica rivoluzionaria fu soffocata dalla socialdemocrazia, che stabilì un compromesso con il vecchio regime. Queste due forme, la dittatura burocratica e la transizione democratica, sono le due facce della tenaglia che ha stretto le nostre rivolte, sia ieri che oggi.
Torniamo alla centralità del potere statale. Per i leninisti, lo Stato è l’unica forza in grado di trasformare la società e difendere questa trasformazione dalle forze opposte (classi dominanti, ecc.). A ciò si aggiunge una retorica dell’urgenza: la catastrofe è alle porte 7, dobbiamo essere realistici e utilizzare gli strumenti a nostra disposizione per cambiare la realtà odierna, il che significa prendere il controllo dello Stato. Anche in questo caso, la differenza con il resto della socialdemocrazia non risiede nel principio di base: entrambe le tendenze concordano sull’importanza del potere statale.
Dalla prima guerra mondiale, i socialdemocratici «integrati» hanno accettato di essere fedeli amministratori dello Stato capitalista. Credono che sia possibile attuare riforme all’interno della società capitalista, trasformandola in una società socialista nel rispetto delle istituzioni democratiche borghesi. Sono legalisti. I leninisti ritengono che non sia possibile conquistare il potere attraverso il processo elettorale, o che il potere così ottenuto non sarà sufficiente a spezzare la resistenza dei capitalisti alle loro riforme. Cercano quindi di assumere la guida di un movimento rivoluzionario per trasformarlo in un veicolo per la loro conquista del potere: guidare una rivoluzione politica. Per loro, questa rivoluzione politica è un prerequisito per una seconda rivoluzione, questa volta sociale, che sarà opera dello Stato proletario.
Contrariamente a quanto spesso sostengono i critici democratici della Rivoluzione russa, questa posizione non rappresenta una rottura con la democrazia, ma piuttosto la sua forma estrema. Per i bolscevichi, la Rivoluzione russa fu soprattutto una rivoluzione democratica radicale. Ma la democrazia ha una funzione. Serve a distinguere tra governanti e governati, creando al contempo un blocco di sostegno tra i governati al potere dei governanti.
Il motivo per cui sono necessari dei leader… è il lavoro. I rappresentanti sono necessari per mantenere le cose in funzione mentre gli altri tornano in fabbrica. Tuttavia, questa questione è presa in considerazione da Lenin, che è ben consapevole della contraddizione tra l’affermazione che «tutto il potere appartiene ai lavoratori» e la realtà della loro situazione. La “soluzione” da lui proposta, l’introduzione del taylorismo per ridurre l’orario di lavoro, non è affatto una soluzione, se così si può chiamare. L’introduzione del taylorismo non ha portato a una riduzione del lavoro, ma al contrario alla sua intensificazione e a un aumento delle difficoltà, e serve soprattutto a spezzare la resistenza al lavoro in fabbrica: è uno strumento repressivo contro i lavoratori.
La centralità dello Stato come unica forza in grado di realizzare la rivoluzione sociale per i leninisti li portò a considerare il potere statale e il loro controllo su di esso come assolutamente vitali per la sopravvivenza della rivoluzione. Una volta intrapresa questa spirale, tutto il resto ne consegue. Se guardiamo indietro al corso della Rivoluzione russa, alla fine del 1917, due mesi e mezzo dopo la presa del potere, fu istituita una forza di polizia politica: la Cheka.
A partire dalla primavera del 1918, in seguito a un evento importante, la firma del trattato di Brest-Litovsk, fu scatenata la repressione contro tutte le forze non bolsceviche. La firma di questo trattato di armistizio, che fece uscire la Russia dalla prima guerra mondiale, definì anche i confini della rivoluzione e dello Stato moderno. Questo fu senza dubbio il vero colpo di mano dei bolscevichi: da quel momento in poi, il governo bolscevico ebbe a disposizione un vero e proprio Stato, che avrebbe agito come tutti gli Stati fanno per consolidare un potere fragile: colpire duramente tutto ciò che spiccava. A partire dall’aprile 1918, gli anarchici ne avrebbero pagato il prezzo. Tra l’ottobre 1917 e la primavera del 1918, la posta in gioco era l’arresto del processo rivoluzionario a favore di una massiccia integrazione nello Stato.
Un intero movimento, vivo e vegeto, con molteplici assemblee, spazi di organizzazione e azione, fu gradualmente represso e integrato per formare un nuovo tipo di Stato autoproclamato “sovietico” in cui, ovviamente, i soviet persero gradualmente ogni iniziativa a favore di una struttura verticale e centralizzata.
Seconda proposta: costruire il partito
La seconda proposizione riguarda la leadership separata e centralizzata del movimento operaio: il partito come operatore centrale. Essa fa parte di una catena logica che collega la prima proposizione (la presa del potere statale) e la terza (l’efficienza): il partito è lo strumento per questa presa di potere dello Stato; la forma partito è un prodotto della modernità capitalista. La tesi leninista sul partito e sulla classe è oggi il punto più debole di questa proposta. Perché è una tesi che assume il suo pieno significato nei momenti di radicalizzazione rivoluzionaria, con essi e contro di essi. Momenti che i leninisti sono ovviamente incapaci di provocare (né alcuna fazione politica, del resto), ma che tenteranno di guidare.
Durante una situazione rivoluzionaria, la proposta di Lenin di formare un «partito di stato maggiore», che va di pari passo con la proposta di conquistare lo Stato, può rapidamente ottenere un ampio sostegno. Inoltre, non è specifica dei leninisti: è una caratteristica costante di tutte le leadership politiche dei nostri movimenti: vogliono che siamo simpatizzanti, vogliono che siamo truppe, soldati, mentre intendono formare una leadership di partito.
Diventare un esercito, e più specificamente un esercito convenzionale, è ciò che propongono alla classe e al movimento, ed è così che lo vedono. Per costruirlo, cominceranno cercando di legare a sé i sottufficiali, coloro che guidano i battaglioni. Per loro, questi battaglioni esistono già, almeno come punto di partenza da rifornire.
Ad esempio, in gran parte del mondo saranno i sindacati e le associazioni, il movimento operaio, ai quali si aggiungono ora il movimento politico antirazzista, il movimento femminista e il movimento ambientalista. Il compito è quindi quello di assumere la guida e, se necessario, di cacciare i cattivi leader socialdemocratici “legalisti”.
Durante una rivolta, i partiti leninisti cercheranno quindi spesso di assumere la guida affidandosi alle varie strutture esistenti della sinistra, cercando allo stesso tempo di imporsi come leader. Altre strategie, che si affidano più direttamente alle strutture del movimento (ad esempio, infiltrandosi negli spazi di coordinamento e di auto-organizzazione), possono emergere, mirando agli stessi obiettivi.
Questa visione della classe rivoluzionaria come un esercito è potente. È riuscita a prendere il comando di numerose rivoluzioni. Ma è un vicolo cieco: non abbiamo bisogno di una classe come caserma, ma di una classe come movimento, anche quando i nostri movimenti si trovano ad affrontare la questione dello scontro militare. Abbiamo bisogno di iniziative abbondanti, abbiamo bisogno di una folla intelligente, che si organizzi dal basso e si coordini attraverso un’azione capillare: per noi, questa è la base stessa della società futura.
Al contrario, la concezione strumentale della classe leninista, intesa come strumento passivo nelle mani del partito, è il sottoprodotto di un’idea più generale di efficienza da ricercare nel capitale e nelle sue innovazioni in termini di organizzazione: oggi si tratta di gestire la folla, che i capitalisti teorizzano come una sorta di aggregato “stupido-abile”, attraverso le piattaforme.
Questa forma moderna di organizzazione, la piattaforma, è al centro della recente concezione del partito dei leninisti di oggi, all’interno di un ampio quadro consensuale che va da XR (Extinction Rebellion) alla rete internazionale formata dal PTS argentino, che pubblica il sito web “révolution permanente” in francese, alle correnti maoiste.
Dalle origini di questa corrente ai giorni nostri, il business rimane il loro modello di organizzazione interna, convinti come sono di trovare negli ultimi sviluppi dell’organizzazione capitalista la forma definitiva di organizzazione politica e sociale.
Terza proposta: dare priorità all’efficienza
Il livello più alto del discorso leninista è il culto dell’efficienza, o meglio di un certo tipo di efficienza: quella del capitale. Si può riassumere con la convinzione, per parafrasare Lenin, che il capitale ci venderà fino alla corda con cui impiccarlo. In altre parole, la tecnologia capitalista è neutrale e può essere utilizzata in una prospettiva di liberazione. Questa concezione leninista dell’efficienza non può essere riassunta nella sola citazione sulla corda dell’impiccato. È un tema ricorrente nell’opera di Lenin, che lo ha ripreso da Kautsky, un teorico socialdemocratico tedesco di cui era discepolo.
Tuttavia, i metodi di organizzazione del lavoro sviluppati dai capitalisti non sono neutri. Essi fanno parte della lotta di classe, servendo come armi per privare i lavoratori del loro controllo e della loro conoscenza della produzione e per proteggere i capitalisti dalla resistenza dei lavoratori. Il taylorismo è quindi un metodo che non mira semplicemente a «produrre di più», ma principalmente a spezzare la resistenza dei lavoratori ponendo la macchina al centro del processo lavorativo e trasformandolo in una serie di gesti separati. Questo lavoro prescritto non è mai il lavoro reale, ma un quadro disciplinare. L’efficacia del taylorismo è una finzione sociale per ingegneri e burocrati che fantasticano sulla disciplina militare.
Questa concezione della società futura come risultato dello sviluppo delle potenzialità tecnologiche dell’attuale sistema capitalista è ancora oggi uno dei punti di convergenza tra le varie correnti della sinistra, leniniste e non. Queste correnti intendono utilizzare i «progressi» del capitale algoritmico per pianificare la produzione e la circolazione delle merci e intervenire sull’ambiente. La sintesi «neo-leninista» non dovrebbe essere presa più sul serio delle altre prospettive capitalistiche attuali, ma nemmeno meno. Non di più, perché il mondo non è fatto di tecnologia all’avanguardia e intelligenza artificiale super intelligente, ma di container, pallet e pneumatici, tutti utili se si vogliono costruire barricate. Non di meno, perché come ogni discorso apologetico sul capitale, l’altra faccia della medaglia viene ignorata con una naïveté inquietante. Eppure noi viviamo su quest’altra faccia e potremmo morire a causa sua.
L’intelligenza artificiale e le piattaforme comportano un’ulteriore frammentazione del lavoro, la generalizzazione del lavoro a cottimo, il perfezionamento della sorveglianza e del controllo: in breve, una maggiore «mercificazione» delle nostre vite. Perché il vero significato di questo sviluppo tecnico è quello di attaccare ulteriormente la capacità di «disturbo» e di organizzazione del proletariato, aumentandone l’atomizzazione.
Per non parlare della riorganizzazione generale del capitalismo e della distruzione ambientale che essa comporta su una scala che può essere descritta solo come apocalittica. C’è la guerra per le risorse. C’è la geoingegneria come contenuto della guerra futura, perché diventa chiaro agli Stati che l’unico modo per gestire questa crisi è cercare di trasferire le condizioni peggiori sui propri vicini.
Mentre le classi dominanti trovano sempre più difficile offrire una prospettiva diversa dalla più cupa distopia, queste proposte “di sinistra” di ingegneria sociale vedono la transizione capitalista in corso con rinnovata speranza. Esse compongono una canzone d’amore crepuscolare all’innovazione capitalista e statale. Torneremo su questo argomento in modo più dettagliato in un secondo testo.
Eppure esiste una strada diversa, palpabile durante le nostre rivolte. Riportare al centro del dibattito la questione della strategia rivoluzionaria e il contenuto della rivoluzione anarchico-comunista è una necessità che nasce dalla pratica.
- Questa diagnosi non è originariamente leninista né tantomeno russa. È stata formulata in vari modi da diversi altri teorici, tra cui Trotsky, Parvus e soprattutto Kautsky. Ma questi teorici hanno poi ritrattato, nel caso di Kautsky, si sono schierati con Lenin, nel caso di Trotsky, o sono andati a vendersi alla borghesia, nel caso di Parvus. ↩︎
- Lars Lih, Lénine, une enquête historique, Ed Sociales, Parigi 2024 ↩︎
- Ad eccezione di J.W Maiakhavski, vedi « Scientific Socialism (1899) » ↩︎
- Chiamiamo «socialismo» questa proposta politica e sociale di modernizzazione capitalista. Siamo consapevoli che alcune persone rivendicano questo termine, e non si tratta di squalificarlo a priori, ma di sottolineare che necessita almeno di essere chiarito, di essere accompagnato da un aggettivo. Per definire una prospettiva che rappresenti una vera rottura con il capitale, si usa parlare di socialismo «selvaggio», «libertario» o «anarchico». Infine, siamo anche consapevoli dei dibattiti all’interno della cosiddetta sinistra comunista “bordigista”, che considera l’URSS come “capitalismo di Stato” e non come ‘socialismo’ e che sostiene, con testi a sostegno, che Lenin stesso non ha mai affermato di voler instaurare il socialismo, ma piuttosto un “capitalismo di Stato” transitorio, in attesa della vittoria rivoluzionaria in Europa. Questo può essere in parte vero per quanto riguarda i testi, e si possono trovare citazioni di Lenin sia a favore che contro, ma storicamente è chiaro: il «socialismo reale» era l’URSS. Inoltre, questo non risponde alla domanda fondamentale: chi guida, chi fa la rivoluzione? Al di là delle astratte dispute teoriche, le correnti leniniste, anche quelle più radicali, anche quelle che per il resto rimangono in qualche modo fedeli all’obiettivo comunista, rispondono tutte allo stesso modo: lo Stato. ↩︎
- «Il socialismo è inconcepibile senza una grande ingegneria capitalistica basata sulle ultime scoperte della scienza moderna. È inconcepibile senza un’organizzazione statale pianificata che imponga a decine di milioni di persone il rispetto rigoroso di uno standard unificato nella produzione e nella distribuzione. Noi marxisti ne abbiamo sempre parlato, e non vale la pena sprecare due secondi per parlare con persone che non capiscono nemmeno questo (gli anarchici e buona parte dei socialisti-rivoluzionari di sinistra)». Lenin, Sull’infantilismo «di sinistra» e le idee piccolo-borghesi, La Pravda, 1918, citato in MANIFESTO PER UNA POLITICA ACCELERAZIONISTA, N. Srnicek e A. Williams, 2014, https://www.cs.gettysburg.edu/~duncjo01/assets/writings/library/accelerate_manifesto.html ↩︎
- Questo tipo di pratica è ancora attuale, come dimostra il collettivo Chuang nel suo libro «Social Contagion». Infatti, di fronte al COVID, la popolazione cinese ha reagito creando una serie di collettivi, comitati, ecc., in breve, la popolazione cinese si è organizzata. Lo Stato cinese ha risposto cooptando parzialmente questo movimento e reprimendolo allo stesso tempo. ↩︎
- Si veda, ad esempio, l’opuscolo di Lenin “La catastrofe imminente e come evitarla”, pubblicato un mese prima del 17 ottobre. ↩︎